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道教神仙譜
2007-10-25 22:09:07|
引自：http://cjd-ch.blog.163.com/blog/static/2063682920079251097780/
校勘于：20130127 17:24


道教神仙譜先天尊神-元始天尊

元始天尊的由來：元始天尊是道教最高神靈「三清」尊神之一，生於太無之先，稟自然之氣，初稱元始天王。東晉葛洪的《枕中書》稱，「昔二儀未分，溟滓鴻濛，未有成形。天地日月未具，狀如雞子，混沌玄黃。已有盤古真人，天地之精，自號元始天王，遊乎其中」。元始天王，開天闢地，治世成功以後，蛻去軀殼，一靈不昧，遊行空中，見聖女太元，喜其貞潔，即化成青光投入其口。聖女懷孕十二年，始化生於背膂之間，言語行動常有彩雲護體。因其前身是盤古、元始天王，就稱為元始天尊。《歷世神仙體道通鑒》稱，「元者，本也；始者，初也，先天之氣也。此氣化為開闢世界之人，即為盤古；化為主持天界之祖，即為元始。」 居天最高：齊梁高道陶弘景編定之《真靈位業圖》稱，神靈所居之處是「玉清三元宮」，元始天尊居其「上第一中位」，即三十六天中之玉清境，元始天尊位在天之最高位，即三十五天之上。玉清境內，有紫雲之閣，碧霞為城。眾神仙按時上玉清境朝拜元始天尊。

秘道度仙：《隋書經籍志》稱元始天尊以天尊之體，常存不滅，每至天地初開，即授以秘道，開劫度人。「所度皆諸天仙上品，有太上老君、太上丈人、天真皇人、五方天帝及諸仙官」。

奉祀：道教宮觀大多設有「三清殿」。元始天尊常以手持混元珠像居於大殿神像之中位。在大型道教齋醮禮儀中，也多設有三清神位或神像，也均以元始天尊為中位。元始天尊的神誕之日是正月初一。民間亦有在冬至日供奉元始天尊的。

先天尊神-靈寶天尊

靈寶天尊的由來：靈寶天尊是道教最高神靈「三清」尊神之一，原稱上清高聖太上玉晨元皇大道君。齊梁高道陶弘景編定的《真靈位業圖》列其在第二神階之中位，僅次於第一神階中位之元始天尊。唐代時曾稱為太上大道君，宋代起才稱為靈寶天尊或靈寶君。據《雲笈七籤》引《洞真大洞真經》，靈寶天尊係「玉晨之精氣，九慶之紫煙，玉暉煥耀，金映流真，結化含秀，苞凝元神，寄胎母氏，育形為人」。《靈寶略記》則稱「太上大道君以開皇元年託胎於西方綠那玉國，寄孕於洪氏之胞，凝神瓊胎之府三千七百年，降誕於其國郁察山浮羅之嶽丹玄之阿側，名曰器度，字上開元。及其長，乃啟悟道真，期心高道，坐於枯桑之下，精思百日而元始天尊下降，授靈寶大乘之法十部妙經」。

輔司高仙：上清高聖太上玉晨大道君，自元始天尊處受經法以後，即輔佐元始天尊，居三十六天之第二高位上清境，在三十四天之上，治蕊珠日闕，管七映紫房，金童玉女各三十萬侍衛。萬神入拜，五德把符，上真侍晨，天皇抱圖。

靈寶度人：據《洞玄本行經》，靈寶天尊以靈寶之法，隨世度人。自元始開光，至於赤明元年，經九千九百億萬劫，度人有如塵沙之眾，不可勝量。凡遇有緣好學之人，請問疑難，靈寶天尊即不吝教誨。天尊有三十六變、七十二化，人欲見之，隨感而應，千萬處可分身即到。

奉祀：道教宮觀裡的三清殿中，靈寶天尊常以手捧如意之像居元始天尊之左側位。在道教大型齋醮禮儀中，也多設有三清神位，以靈寶天尊居元始天尊之左位。靈寶天尊之神誕日為夏至日，約在農曆五月中。民間於夏至日之供奉常以靈寶天尊為主神。

先天尊神-道德天尊

道德天尊的由來：道德天尊是道教最高神明「三清」尊神之一，即老子。約自北魏起，又稱太上老君。?東晉葛洪的《神仙傳》匯集群書所見之老子傳記，或稱老子先天地生，或稱其母懷孕七十二年生，生而白髮，故稱老子。亦有稱其母於李樹下生，生而能言，指樹而姓「李」。據東漢延熹八年陳相邊韶的《老子銘》，老子「離合於混沌之氣，與三光為終始」，「道成化身，蟬蛻度世」。齊梁高道陶弘景《真靈位業圖》定太清太上老君為第四中位，居太清境太極宮，即三十六天中之第三十四天，在三十三天之上。《魏書》的《釋老志》稱太上老君「上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主」。唐代皇室，以老子李耳為同姓，崇奉太上老君，累加尊號。唐高宗尊太上老君為「太上玄元皇帝」，唐玄宗三上尊號，稱「大聖祖高上大道金闕玄元天皇大帝。」

道之化身：《雲笈七籤》云，「老子者，老君也，此即道之身也。元氣之祖宗，天地之根本也。夫大道元妙出於自然，生於無生，先於無先，挺於空洞，陶育乾坤。號曰無上正真之道，神奇微遠不可得名。故曰：吾生於無形之先，起乎太初之前，長乎太始之端，行乎太素之元。浮游出虛，出入杳冥。觀混沌之未判，視清濁之未分，步宇宙之曠野，歷品物之族群。夫老君者，乃元氣道真，造化自然者也」。

為聖作師：太上老君自伏犧氏合神農氏以後，累世化身人間，上三皇時為玄中法師；下三皇時為金闕帝君；伏犧氏時為郁華子；神農時為九靈老子；祝融時為廣壽子；黃帝時為廣成子，顓頊時為赤精子，帝嚳時為祿圖子，堯時為務成子，舜時為尹壽子，夏禹時為真行子，殷湯時為錫則子，文王時為文邑先生等等。世代作聖者之師。

奉祀：道教宮觀中的三清殿，都有太上老君之神像或神位。其神像常作一白鬚白髮老翁，手執羽扇，居元始天尊之右側位。在道教大型齋醮禮儀中，也均設有太上老君的神位，亦居元始天尊之右側位。太上老君，即道德天尊之神誕日為農曆二月十五日。道教以太上老君為教祖，是日大多舉行祝誕聚會或祈福延壽道場。

先天尊神-玉皇大帝

玉皇大帝的來歷：玉皇大帝簡稱玉皇，又稱昊天金闕至尊玉皇大帝、玄穹高上玉皇大帝。宋代真宗和徽宗都上有聖號。宋真宗上聖號為太上開天執符御歷含真體道玉皇大天帝。宋徽宗上聖號為太上開天執符御歷含真體道昊天玉皇上帝。道經中全稱作昊天金闕無上至尊自然妙有彌羅至尊玉皇上帝。據《高上玉皇本行集經》，玉皇大帝乃昊天界上光嚴凈樂國王與寶月光皇后所生之子。出生之時，身寶光焰，充滿王國。幼而敏慧，長而慈仁，將國中庫藏財寶，盡散施窮乏困苦、鰥寡孤獨、無所依靠、饑饉殘疾的一切眾生。凈樂國王駕崩後，太子治政有方，告敕大臣，俯含眾生，遂捨國赴普明香岩山修道，經三千二百劫，始證金仙，初號自然覺皇，又經億劫，始證玉帝。



萬神之帝：玉皇大帝是諸天之帝、仙真之王、聖尊之主，三界萬神、三洞仙真的最高神。玉皇有制命九天階級、征召四海五嶽之神的權力。萬神都列班隨侍其左右，猶如人世間的皇帝和公卿。白居易有詩稱「安期羡門輩，列侍如公卿。仰謁玉皇帝，稽首前致誠」。



總執天道：玉皇大帝是三清之化身。三清與玉皇，猶如先虛無而後妙有，先無極而後有太極，先無為而後有為。故玉皇為三才主宰，掌天地人之均軸。玉皇大帝遣紫微北極大帝掌天地經緯，遣勾陳上宮大帝掌天地人三才，主人間兵革，遣后土皇地衹掌陰陽生育、大地山河。天地萬物、陰陽造化無不在玉皇大帝所掌之中。

奉祀：玉皇大帝神誕之日為正月初九日。道教宮觀要舉行金籙醮儀，稱「玉皇會」。參加醮儀的道士和道教信徒都要祭拜玉皇大帝，行「齋天」大禮，以祈福延壽。福建和台灣省民眾稱玉皇大帝為「天公」。正月初九要「拜天公」，一家老小，齋戒沐浴，上香行禮，祭拜誦經，有的地方還唱戲娛神。中國北方過去還有舉行玉皇祭，抬玉皇神像遊村巡街的習俗。十二月二十五日傳稱是玉皇大帝下巡人間的日子，舊時道觀和民間都要燒香念經，迎送玉皇大帝。

先天尊神-太乙救苦天尊

太乙救苦天尊的由來：太乙救苦天尊，又稱太一救苦天尊，尋聲救苦天尊或十方救苦天尊等。據《太一救苦護身經》，太乙救苦天尊就是天庭中?東方長樂世界的大慈仁者。太乙救苦天尊或在天宮，或降人間，或居於地獄，或威攝群邪，無處不在。太乙救苦天尊能隨物應化，變化成仙童玉女、帝君聖人、天尊真人、金剛神王、魔王力士、天師道士、皇人老君、天醫功曹、男人女子、文武官宰、都大元帥、教師禪師、風師雨師等等，神通廣大，無所不能。「此聖在天呼太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日耀帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君」。

職能和奉祀：《太上三洞表文》中稱天尊有九，即：太乙救苦天尊、十方救苦天尊、九幽拔罪天尊、朱陵度命天尊、火煉丹界天尊、法橋大度天尊、金闕化身天尊、逍遙快樂天尊、寶華圓滿天尊等。太乙救苦天尊居九天尊之首。太乙救苦天尊之職就是「至聖至仁，極慈極愛，乘九師之仙馭，散百寶之祥光，接引浮生」。傳稱，人如遇到苦難，只要念誦太乙救苦天尊名號，太乙救苦天尊就會隨聲應化，幫助人解憂排難，化凶為吉。對於積功行善、功行圓滿之人，太乙救苦天尊會「乘九師之仙馭，散百寶之祥光」，接引昇仙。道教的主要宮觀一般都有太乙殿，供奉太乙救苦天尊之神像或神位。太乙救苦天尊之神像常作天尊騎獅子狀。道教徒通常只是在上中下三元之日或為亡魂舉行黃籙超度道場時，才奉祀太乙救苦天尊。宋元以來，道教科儀中以太乙救苦天尊為主神的，名目繁多。例如：《太乙救苦天尊說拔度血湖寶懺》、《靈寶煉度》、《九幽燈儀》等等。在此類科儀中，太乙救苦天尊除了接引浮生以外，還主持以水火交煉亡魂、主持清蕩血湖地獄，破獄拔度罪魂等等。

先天尊神-三官大帝：天、地、水

三官大帝的由來：三官大帝指的是天官、地官和水官。中國上古就有祭天、祭地和祭水的禮儀。《儀禮》的《覲禮》篇稱；「祭天燔柴，祭山丘陵升，祭川沉，祭地瘞」。不過，上古祭祀天地水是皇帝的權利，庶民百姓只能祭祖。東漢時，張陵創立天師道，就以祭祀天地水三官，上三官手書作為道教徒請禱治病的方法。「其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水。謂之三官手書」。南北朝時天地水三官神和上中下三元神合二為一。

天官賜福：天官名為上元一品賜福天官，紫微大帝，隸屬玉清境。天官由青黃白三氣結成，總主諸天帝王。每逢正月十五日，即下人間，校定人之罪福。故稱天官賜福。

地官赦罪：地官名為中元二品赦罪地官，清虛大帝，隸屬上清境。地官由元洞混靈之氣和極黃之精結成，總主五帝五嶽諸地神仙。每逢七月十五日，即來人間，校戒罪福，為人赦罪。

水官解厄：水官名為下元三品解厄水官，洞陰大帝，隸屬玉清境。水官由風澤之氣和晨浩之精結成，總主水中諸大神仙。每逢十月十五日，即來人間，校戒罪福，為人消災。

奉祀：天地水三官以正月十五日、七月十五日和十月十五日為神誕之日，道教徒都進廟燒香奉祀，或建金籙、黃籙道場，以祈福消災。

先天尊神-四御

四御的由來：四御指的是道教三清尊神下的主宰天地萬物的四位尊神，即：玉皇大帝、中天紫微北極大帝、勾陳上宮天皇大帝和后土皇地祇。玉皇大帝是萬神之主。中天紫微北極大帝，是紫微垣中的大帝座星君，居於中天，萬星之宗主。勾陳上宮天皇大帝，是北極帝座之左四座星組成的勾陳，位同北極，為天轉之樞紐。后土皇地祇，是天地中央之像，唐代以前作男像，唐武則天時出現女像。宋真宗潘皇后在嵩山建殿，供奉后土玄天大聖后像，宋徽宗政和七年(1117年)上地祇徽號：承天效法厚德光大后土皇地祗。其後，后土皆作女像。宋代以後，由於玉皇大帝在道教神系中的地位和職能有所加強，因此，道書中多有將玉皇大帝排列在「四御」之外的說法，將「四御」解釋為北南西東四極之天帝，即：北極紫微大帝、南極長生大帝、太極天皇大帝和東極青華大帝。當今中國道教已經恢復了宋代以前的對「四御」的說法。



職能：玉皇大帝是總執天道之大神，位居三清之下，眾神之上。中天紫微北極大帝協助玉皇大帝職掌天經地緯、日月星辰和四時氣候，道書稱其「萬星之宗主，三界之亞君，次於昊天，上應元氣」。勾陳上宮天皇大帝，協助玉皇大帝職掌南北極與天地人三才，統御諸星並主持人間兵革之事。后土皇地祇職掌陰陽生育、萬物之美、大地山河之秀。至於宋代以後以四極大帝作為四御的，四極大帝也各有職能，即：北極紫微大帝總御萬星，南極長生大帝總御萬靈、主管萬靈之壽夭，太極天皇大帝總御萬神，東極青華大帝總御萬類，主管救度眾生。

奉祀：道教宮觀中多有在三清殿以外，另設有四御殿，供奉四御尊神。在大型齋醮儀禮活動中，除了供奉三清外，也別設有四御之神位。道書稱「各居一列，各全其尊」。四御各尊神也分別有其神誕之日，玉皇大帝為正月初九日，紫微北極大帝為十月二十七日，勾陳上宮天皇大帝為二月初二日，后土皇地祇為三月十八日。道教信徒多有在四御尊神神誕之日分別赴道觀燒香奉祀的。

先天尊神-土皇

土皇的由來：土皇是道教的地神。中國古代就有地神，即后土，職掌陰陽造化、山河秀麗。道教以后土為僅次於三清的四御神之一，神號為承天效法厚德光大后土皇地祇。南北朝時期，道教的宇宙創世理論有很大發展，對於神仙所居的天界作了區分。北周宇文邕撰《無上秘要》有「三界品」，將天分為三界(欲界、色界、無色界)二十八天，以及無色界之上的四梵天，合為三十二天。《度人經》也有三十二天之說，以東南西北四方配置，每方八天，合三十二天。北齊嚴東注稱「方有八天，合三十二天也。三天羅其上」。唐代又有「大羅天彌覆三清之上」，合為三十六天。三十六天，各有天帝。按天地感應之說，道教認為，上有三十六天，下有三十六地。上有天帝，下有土皇。因此，土皇是各方土地的主管神靈。《洞玄靈寶河圖仰謝三十六土皇齋儀》稱，「依洞神之法，立墠設位象三十六天，燒香燃燈應三十六地」。



區分和名稱：土皇分為九壘，壘各有名。每壘分設四名土皇，共三十六名土皇。據《洞玄靈寶河圖仰謝三十六土皇齋儀》，「第一壘色潤地，第一土皇君姓秦諱孝景椿；第二土皇君姓黃諱昌上文；第三土皇君姓青諱玄文基；第四土皇君姓蜚諱忠陣皇。第二壘剛色地，第五土皇君姓戍諱神文光；第六土皇君姓郁諱黃母生；第七土皇君姓玄諱乾德維；第八土皇君姓長諱皇明。第三壘石臘色澤地，第九土皇君姓張諱維神；第十土皇君姓周諱伯上人；第十一土皇君姓朱諱明車子；第十二土皇君姓庚諱文敬士。第四壘潤澤地，第十三土皇君姓賈諱雲子高；第十四土皇君姓謝諱伯無元；第十五土皇君姓己諱文泰陣；第十六土皇君姓行諱機正方。第五壘金粟澤地，第十七土皇君姓華諱延期明；第十八土皇君姓黃諱齡我容；第十九土皇君姓雲諱探無淵；第二十土皇君姓蔣諱通八光。第六壘金剛鐵澤地，第二十一土皇君姓李諱上少君；第二十二土皇君姓范諱來力安；第二十三土皇君姓張諱李季元；第二十四土皇君姓王諱駟女容。第七壘水制澤地，第二十五土皇君姓唐諱初生映；第二十六土皇君姓吳諱正法圖；第二十七土皇君姓漢諱高文徹；第二十八土皇君姓京諱仲龍首。第八壘大風澤地，第二十九土皇君姓葛諱玄升光；第三十土皇君姓華諱茂雲長；第三十一土皇君姓羊諱真洞玄；第三十二土皇君姓周諱尚敬原。第九壘洞元無色剛維地，第三十三土皇君姓極諱無上玄；第三十四土皇君姓升諱靈元浩；第三十五土皇君姓趙諱上伯玄；第三十六土皇君姓農諱勒無伯」。南宋蔣叔輿編《無上黃籙大齋立成儀》在列舉各土皇名號時，在各名號前加有「后土」兩字，表明南宋道教視「土皇」為「后土」的下屬神靈，其職能是職掌陰陽，化育大地，消釋幽暗，抬引神明。

奉祀：道教較大的宮觀中，在四御殿裡供奉有后土神像或神位，鮮有列三十六土皇神像或神位的。但在大型齋醮儀禮中，多供奉三十六天帝和三十六土皇的神位。唐代以來，隨著風水之術的廣泛流行，道教信徒在動土、上樑、安宅、鎮宅、建橋、鋪路時，常要舉行禮謝土皇的齋儀，以祈求路橋暢通、家宅平安、降福消災。

先天尊神-西王母

西王母的來歷：西王母，俗稱王母娘娘，又稱西姥、王母、金母和金母元君。全名為白玉龜台九靈太真金母元君、白玉龜台九鳳太真西王母或太靈九光龜台金母元君。西王母之名最初見於《山海經》。「西」指方位，「王母」即神名。西王母由混沌道氣中西華至妙之氣結氣成形，厥姓侯氏，位配西方。《漢武帝內傳》稱西王母上殿時，「著黃金褡孎，文采鮮明，光儀淑穆，帶靈飛大綬，腰佩分景之劍，頭上太華髻，戴太真晨嬰之冠，履玄鐍鳳文之舄。視之可年三十許，修短得中，天姿掩藹，容顏絕世」，漢武帝拜受西王母之教命。《山海經》中言西王母人身虎齒，豹尾蓬頭云云，乃西王母使者西方白虎之神，非西王母之形。

女仙之宗：西王母為女仙之宗，居崑崙之間，有城千里，玉樓十二，瓊華之闕，光碧之堂，九層元室，紫翠丹房，左帶瑤池，右環翠山。《博物志》稱，瑤池有桃樹，「三千年一生實」。天上天下、三界十方，女子得道登仙者，都隸屬於西王母管轄。

育養萬物：元始天尊授西王母以方天元統龜山九光之籙，使制召萬靈，統括真聖，監盟證信，總諸天之羽儀，監上聖之考校。西王母和東王公又是道氣陰陽之父母，共理二氣，育養天地，陶鈞萬物。黃帝討伐蚩尤之暴時，蚩尤多方變幻，呼風喚雨，吹煙噴霧，西王母即遣九天玄女授黃帝三宮五意、陰陽之略，太乙遁甲六壬步斗之術，陰符之機，靈寶五符五勝之文。黃帝遂克蚩尤於中冀。虞舜即位後，西王母又遣使授白玉環、白玉琯及地圖，舜即將黃帝的九州擴大為十二州。

奉祀：《漢武帝內傳》中有西王母賜三千年結果之蟠桃事，因此，西王母開蟠桃會的故事深入人心。道教和民間一直將西王母作為長壽的象徵，以西王母作為金籙延壽道場的主神。每逢西王母神誕之日，一說是三月初三日，一說是七月十八日，道教徒，特別是女性教徒常聚集在道觀內，為西王母建祝誕道場，同時祈求健康長壽。

先天尊神-雷祖

雷祖的由來：雷祖，即九天應元雷聲普化天尊，或稱九天應元雷聲普化真王。據《無上九霄玉清大梵紫微玄都雷霆玉經》稱，雷祖是浮黎元始天尊第九子玉清真王的化身。也有說是軒轅黃帝升仙以後成為雷精，主雷雨之神。雷祖為其封號。雷祖居於神霄玉府，在碧霄梵氣之中，去雷城有二千三百里。雷城是天庭行雷之所，高八十一丈，左有玉樞五雷使院，右有玉府五雷使院。天尊前有雷鼓三十六面，由三十六神司之。行雷之時，雷祖擊鼓一下，即時雷公雷師興發雷聲。雷部有神三十六名，皆當時輔相有功之臣。明代小說《封神演義》則稱聞仲為九天應元雷聲普化天尊，其率領之雷部催雲助雨護法天君共有二十四名。其中有道觀內常有供奉的律令大神鄧元帥忠，銀牙耀目辛天君環，飛捷報應張使者節，左伐魔使苟元帥章，右伐魔使畢元帥環等天將，還有陶天君榮、龐天君洪、秦天君完、趙天君江、董天君全、袁天君角等等。

職能：雷公、雷神的崇拜，古已有之。但是，在神系中設置雷部，並由九天應元雷聲普化天尊主其事，當是北宋末年的事。北宋時期，道教神霄、清微諸派，崇尚施行雷法，於是，雷之功能不僅在於施雨，而且擴大到了主天之禍福，持物之權衡，掌物掌人，司生司殺。《九天應元雷聲普化天尊玉樞寶經》就稱，要對「不忠君王，不孝父母，不敬師長」者，即付五雷斬勘之司，先斬其神，後勘其形，以致勘形震尸，使之崩裂。

奉祀：《明史》的《禮志》稱，「雷聲普化天尊者，道家以為總司五雷，又以六月二十四日為天尊現示之日，故歲以是日遣官詣顯靈宮致祭」。道教的主要宮觀大多供奉雷祖。每逢六月二十四日有道教徒進廟燒香，祈福消災。道教正一派在一些大型齋醮禮儀中常設有雷祖的神位，並在科儀中有召請雷部諸天君的內容。



星君-真武大帝


真武大帝的來歷：真武大帝，又稱玄武神，玄天上帝。據《太上說玄天大聖真武本傳神咒妙經》，真武大帝是太上老君第八十二次變化之身，托生於大羅境上無欲天宮，凈樂國王善勝皇后之子。皇后夢而吞日，覺而懷孕，經一十四月及四百餘辰，降誕於王宮。後既長成，遂捨家辭父母，入武當山修道，歷四十二年功成果滿，白日昇天。玉皇有詔，封為太玄，鎮於北方。玄武一詞，原是二十八宿中北方七宿的總稱。屈原《楚辭》之《遠游》篇有句稱，「召玄武而奔屬」。玄武七宿之形如龜蛇，故注稱，「玄武謂龜蛇，位在北方，故曰玄，身有鱗甲，故曰武」。北宋開寶年間，玄武神降於終南山。太平興國六年(981年)封為翌盛將軍。宋真宗大中祥符七年(1014年)加封為翌聖保德真君，後為避聖祖趙玄朗之諱，改玄武為真武。宋真宗、宋徽宗、南宋欽宗等屢有加封。元代大德七年(1303年)加封真武為元聖仁威玄天上帝。明成祖崇奉真武，御用的監、局、司、廠、庫等衙門中，都建有真武廟，供奉真武大帝像。永樂十年(1412年)又命隆平侯張信率軍夫二十餘萬人大建武當山宮觀群，使武當山真武大帝的香火達到了鼎盛。

北斗注死：玄武是北方七宿的總稱。七宿之中有斗宿。道教重視斗星崇拜，稱「南斗注生，北斗注死」，凡是人從投胎之日起，就從南斗過渡到北斗。人之生命壽夭均由北斗主其事。因此，人祈求延生長壽，都要奉祀真武大帝。

水位之精：《佑聖咒》稱真武大帝是「太陰化生，水位之精。虛危上應，龜蛇合形。周行六合，威懾萬靈」。因此，真武大帝屬水，當能治水降火，解除水火之患。明代宮內多建真武廟就為祈免水火之災。

奉祀：農曆三月初三日，是真武大帝神誕之日。各地真武廟均有奉祀祝誕祭典。其中以武當山進香朝拜為最盛。

星君-文昌帝君

文昌帝君的來歷：文昌原是天上六星之總稱，即文昌宮。一說在北斗魁前，一說在北斗之左。六星各有星名，稱上將、次將、貴相、司命、司中、司祿等。文昌封為帝君，並且又稱梓潼帝君，當是元仁宗時之事。元仁宗延祐三年(1316年)封梓潼神為「輔元開化文昌司祿宏仁帝君」。梓潼神與文昌神合為一神。《明史》的《禮志》稱，「梓潼帝君，姓張，名亞子，居蜀七曲山，仕晉戰歿，人為立廟祀之」。張亞子即蜀人張育，東晉寧康二年(374年)自稱蜀王，起義抗擊前秦苻堅時戰死。後人為紀念張育，即於梓潼郡七曲山建祠，尊奉其為雷澤龍王。後張育祠與同山之梓潼神亞子祠合稱，張育即傳稱張亞子。唐玄宗入蜀時，途經七曲山，有感於張亞子英烈，遂追封其為左丞相，並重加祭祀。唐僖宗避亂入蜀時，經七曲山又親祀梓潼神，封張亞子為濟順王，並親解佩劍獻神。宋朝帝王多有敕封，如宋真宗封亞子為英顯武烈王，宋光宗時封為忠文仁武孝德聖烈王，宋理宗時封為神文聖武孝德忠仁王。元仁宗延祐三年(1316年)敕封張亞子為輔元開化文昌司祿宏仁帝君。於是梓潼神張亞子遂被稱為文昌帝君。

忠主孝親：文昌帝君除有抗擊戰死、忠主救民之功績外，《梓潼帝君化書》稱，張亞子「生及冠，母病疽重，乃為吮之，並於中夜自割股肉烹而供，母病遂愈。後值瘟疫流行，夢神授以《大洞仙經》並法籙，謂可治邪祛瘟，行之果驗」。因此，文昌帝君也是慈祥孝親的楷模的楷模。成書於宋元時的《文昌帝君陰騭文》列舉古代士人行善得福的事例，說明善有善報、惡有惡報，「近報則在自己，遠報則在兒孫」的因果報應，勸人行善積德。

文章司命：《文昌帝君陰騭文》稱，文昌帝君曾七十三次化生人間，世為士大夫，為官清廉，從未酷民性烈，同秋霜白日之不可侵犯。「濟人之難，救人之急，憫人之孤，容人之過，廣行陰騭，上格蒼穹」。因此，天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。凡世間之鄉舉里選，大比制科，服色祿秩，封贈奏予，乃至二府進退等等，都歸文昌帝君管理。

奉祀：元明以後，隨著科舉制度的規模化和制度化，對於文昌帝君的奉祀也逐漸普遍。各地都建有文昌宮、文昌閣或文昌祠，其中以四川梓潼縣七曲山的文昌宮規模最大。一些鄉間書院和私塾也都供奉文昌神像或神位，其間雖時有興廢，但因文章司命，貴賤所繫，所以一直奉祀不衰。舊時每年二月初三日為文昌帝君神誕之日，官府和當地文人學士都要到供奉文昌帝君的廟宇奉祀，或吟詩作文，舉行文昌會。

星君-五星七曜星君

五星七曜星君的由來：五星七曜星君是道教的七位星神。五星指的是歲星(木星)、熒惑星(火星)、太白星(金星)、辰星(水星)、鎮星(土星)。五星又稱五曜，加上日、月，合稱七曜。道教尊七曜為神，名為星君。日月和星神的崇拜，起於上古。兩漢時，讖緯之學多有據星象以驗人事吉兇者。道教以日為陽精，稱其為日宮太丹炎光鬱明太陽帝君，或稱日宮太陽帝君孝道仙王，作男像。以月亮為陰精，稱其為月宮黃華素曜元精聖后太陰元君，或稱月宮太陰皇君孝道明王，作女像。《雲笈七籤》之《總說星》節中，五星各有名號：東方歲星真皇君(又稱木德真君)，名澄瀾，字清凝。南方熒惑真皇君(又稱火德真君)，姓浩空，諱維淳，字散融。西方太白真皇君(又稱金德真君)，姓浩空，名德標。北方辰星真皇君(又稱水德真君)，名啟垣，字積原。中央鎮星真皇君(又稱土德真君)，名藏睦，字耽延。

長養萬物：《玄門寶海經》云，「陽精為日，陰精為月。分日月之精為星辰。星辰共以真道，要養萬二千物，下及六畜糞土草木，皆被服其秘道要德而生長焉」。意為五星七曜皆是道的體現。天地依靠日月星辰之真氣，長養萬物。

各司其職：《太上洞真五星秘授經》詳述五星之職掌，稱東方木德真君「主發生萬物，變慘為舒。如世人運炁逢遇，多有福慶，宜弘善迎之」。南方火德真君「主長養萬物，燭幽洞微。如世人運炁逢遇，多有災厄疾病之尤，宜弘善以迎之」。西方金德真君「主就斂萬物，告成功肅。如世人運炁逢遇，多有災怪刑獄之咎，宜弘善而迎之」。北方水德真君主「通利萬物，含真娠靈。如世人運炁逢遇，多有災滯劾掠之苦，宜弘善而迎之」。中央土德真君「主四時廣育萬類，成功不愆。如世人運炁逢遇，多有憂塞刑律之厄，宜弘善以迎之」。至於日和月，《太上洞神五星諸宿日月混常經》中稱，有遇日君者，「必得仙術」；有遇月君者，「所求皆得，有所得者即是度世不死之術」。

奉祀：道教宮觀常有供奉星神之專殿，間亦有供奉五星七曜星君者。在大型齋醮儀禮中，一般均設有五星七曜神位，並在有關科儀中召請五星七曜星君降壇施法。道教徒中也常有為轉變年運、祛病除邪、祈福延年而參拜星辰之神者。

星君-四靈二十八宿

四靈二十八宿的由來：四靈，又稱四相或四象，指的是天上四方星宿所組成的圖象，即東方的青龍，西方的白虎，南方的朱雀和北方的玄武。《三輔黃圖》稱，「蒼龍、白虎、朱雀、玄武，天之四靈，以正四方」。二十八宿，是中國古代天文學家在觀測天象時，對日月運行經過的區域的恒星劃分、選定並標志的二十八個星群座。緯書《尚書考靈曜》稱，「東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰左青龍。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，其形如鶉鳥，曰前朱雀。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，其形如虎，曰右白虎。北方斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰後玄武」。二十八宿星官，各有名姓、服色和職掌。如角星神，姓賓，名遠生，衣綠玄單衣。亢星神，姓扶，名司馬，馬頭赤身，衣赤緹單衣，帶劍，等等。

道門護衛：四靈二十八宿在道教神系中，一直作為護衛神靈。東晉葛洪《抱朴子內篇》的《雜應》中稱太上老君的護衛神，「左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武」。《道藏》有《北斗七元紫庭延生秘訣》，內稱道士行法時，「左有青龍名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵光，後有玄武名執明，建節持幢，負背鐘鼓，在吾前後左右」。四靈當係道士行法護衛神靈。其中玄武星神自明代以後，倍受尊崇而另稱玄天上帝、或真武大帝。

奉祀：道教宮觀常有在山門靈官殿兩側奉祀四靈的，四靈金身戎裝，天將裝束，當是以四靈為道門護衛神靈之意。道教徒進廟燒香，大多從山門開始，即從奉祀王靈官和四靈開始。道教的大型齋醮禮儀中，也多設有四靈二十八宿的神位，並在科儀中經常有召請四靈護法的細節。

星君-斗姆

斗姆的由來：斗姆，即北斗眾星之母，全稱九靈太妙白玉龜台夜光金精祖母元君，又稱中天梵氣斗母元君紫光明哲慈惠太素元后金真聖德天尊，又稱大圓滿月光王、東華慈救皇君天醫大聖。簡稱斗姆或斗姆元君。斗姆在天主治天寶閣，「生諸天眾目之明，為北斗星之母。斗為之魄，水為之精，主生」。

職能：據《太上玄靈斗姆大聖元君本命延生心經》，斗姆「以大藥醫垂治之功，燮理五行，升降二氣，解滯去窒，破暗除邪。愆期者應期，失度者得度。安全胎育，治療病痾，職重天醫」。《延生心經》又稱「斗姆登於寶座之上，怡養神真，修煉精魄，沖然攝氣，氣入玄玄。運合靈風，紫虛蔚勃，果證玄靈，妙道放無極微妙光明，洞徹華池。化生金蓮九苞，經人間七周夜，其華池中光明愈熾愈盛。其時一時上騰九華天中，化成九所大寶樓閣」。寶樓閣中，混凝九真，應現九皇道體：一曰天皇，二曰紫微，三曰貪狼，四曰巨門，五曰祿存，六曰文曲，七曰廉貞，八曰武曲，九曰破軍。由斗姆化生的九皇道體，就是北斗九辰星君。《雲笈七籤》稱，「夫九星者，寔九天之靈根，日月之明梁，萬品之宗淵也。故天有九氣則以九星為其靈紐，地有九州則以九星為其神主，人有九孔則以九星為其命府，陰陽九宮則以九星為其門戶，五嶽四海則以九星為其淵府」。因此，斗姆既為九星之母，當主天地萬物之生。

奉祀：道教的一些主要宮觀，也有設有斗姆殿的。其斗姆像作女像，三目、四首、八臂。斗姆神誕之日，一說是六月二十日，一說是九月初九日。道教徒多於道觀內斗姆殿舉行祈嗣或延生道場，祈禱健康長壽，子孫平安。

星君-六十甲子神

歲星繞日一周需時為地球繞日之十二周，史稱黃帝命大撓，作甲子以地支子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二字，每字代表地球之一年，亦即歲星(九大行星中之木星)繞日一周軌道十二分之一，由子至亥十二年一小循環；昔人以為過短，復加十天干：甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸以拼合地支。從甲子起至癸亥，共六十年為一大循環，周而復始以紀時，如：甲子、乙丑、丙寅……等(今年排至戊寅，明年己卯)年份，稱為六十甲子神，亦稱六十元辰。神皆有名姓。

公元一一九零年庚戌，金章宗瑞聖皇太后病重不癒，禱於丁卯元辰，病癒；乃效建丁卯聖殿於北京，中奉丁卯元辰像以紀神功。人稱之為「順星」，蓋謂禱之可求流年順利。每年正月初八日特定為「順星節」，香火鼎盛，相沿至今已八百餘年矣。

明永樂間曾敕建白雲觀瑞聖殿(北京)，清初全真龍門派第七代宗師王常月，改瑞聖殿為元辰殿，乃今日命名之始內供奉六十甲子神象，其中文武兼備，喜怒各異其態，各持槍劍，或抱琴執笏，各司其事，各顯神通，輪流管理人間一年禍福，被尊為值年太歲，其後道教稱太歲為「大將軍」，今仍之。每農曆年正月初八晚舉行祭祀六十甲子神儀式，屆時設壇，壇中間燃點三台，左輔右弼七星，共十三盞燈，另燈花一百零八支，跪誦北斗經及順星誥。在道而言，能助煉性修身。在俗家則祈禱福壽，一心頂禮，致力於本命元辰。

(六十甲子圖樣依照《道教神仙畫冊》塑造，恭奉於香港道教蓬瀛仙館。)

星君-六十甲子神

六十甲子神的由來：六十甲子神，古稱歲神，又稱太歲。《周禮》《春官》篇的《馮相氏》節稱其職為「掌十有二歲，十有二月，十有二辰，十日，二十有八星之位」。鄭玄注稱「歲謂太歲，歲星與日同次之月，斗所建之辰」。由此，歲神原是中國古代天文學中為觀測天體和地球運動的需要而編定的。它以子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥的十二地支為一循環，又以甲乙丙丁戊己庚辛壬癸的天干十相配，組成六十干支，用以紀年、紀月、紀日以及時辰。道教沿用此中國古代天文成就，稱六十甲子各有歲神，每歲輪值，為值年太歲，俗稱歲君，各有名號。如：甲子太歲金辨大將軍，乙丑太歲陳才大將軍等等。道書中的六十甲子神名與今北京白云觀六十甲子神名號有異，其故待考。

職能：值年太歲，掌握本歲的人間禍福，他們「率領各神，統正方位，斡運時序，總歲成功」。國家巡狩省方，營造宮闕，開拓疆土；百姓修營宅舍，築壘墻垣，並須迴避。《月令廣義》稱，「太歲者，主宰一歲之尊神。凡吉事勿沖之，兇事勿犯之。凡修造方向等事尤宜慎避」。道書稱太歲君由都雷太歲殷元帥統管。殷元帥，商紂王之幼子。傳稱，幼遭國難，母被妲己所害，家破人亡，蒙申真人收養，授以道法，後乃得道成神。秉性剛直慈仁，常為世人驅邪救難。天庭悉其功果，授以都雷太歲之職，掌地司蕩兇院，總管人間禍福，祛除邪魅，獎善罰惡，為主宰人間罪福之神明。六十甲子神即歸其管轄。

奉祀：道教的主要宮觀大多有「星宿殿」，供奉六十甲子神。每逢歲初春節期間，道教信徒都要到星宿殿為自己的本命神燒香、叩拜、送上奉獻，比肩接踵。特別是逢到自己出生的干支之年，俗稱「本命年」，更是必須朝拜自己的歲神，祈求健康平安，逢兇化吉，因為相傳「本命年」是「檻兒年」，此年為人處世必須如同邁過門檻一樣小心謹慎，以免摔跤。

山川河海及雷部諸神-東嶽大帝
東嶽大帝的來歷：東嶽指的是今山東省的泰山。東嶽大帝就是泰山神。據《三教源流搜神大全》稱，東嶽大帝是盤古氏九世苗裔金輪王少海氏與妻彌綸仙女所生之子，初名金虹氏。金虹氏有功在長白山中，至伏犧氏時封為太歲。至神農朝，賜天符都官，號名府君。漢明帝時，封為泰山元帥。唐武后垂拱二年（686年），封東嶽為「神嶽天中王」。武后萬歲通天元年（696年）又尊為「天齊君」。唐玄宗開元十三年（725年）加封「天齊王」。宋真宗大中祥符元年（1008年），詔封東嶽天齊仁聖王，四年又尊為帝，稱「東嶽天齊仁聖帝」。對泰山神之祭祀和崇奉，自上古三代就有。三代民居都在黃河中下游一帶，故天子「以血祭祭社稷、五祀、五嶽」，其中五嶽之長就是泰山，泰山被尊稱為岱宗。《風俗通義》引孔子語稱，「封泰山，禪梁父，可得而數，七十有二」，當指王者功成封禪，以告天地的意思。漢魏以後，道教沿襲古制，奉祀東嶽大帝。

登仙之途：泰山峻極高巍，古人視作通天之路，故稱「天齊」，意思是與天一般高。祭祀泰山就是在山頂上築土為壇，祭天以報天之功。學道修道之人即以祭祀泰山為登仙之道。

魂歸東嶽：泰山地處東方，陰陽交泰，萬物之始，有生必有死，故泰山之神知人生命長短。《風俗通義》引當時傳聞稱，「岱宗上有金篋玉策，知人年壽修短」。漢代出土的鎮墓券上，多有「死屬泰山」字樣。自漢魏以後，東嶽大帝又主掌人之生死壽夭。《雲笈七籤》卷22云，「泰山君領群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也」。因此，奉祀東嶽大帝的東嶽廟大多設有管理人仙命籍的七十二司或七十五司，如速報司、福壽司等等，分別司理人的生死貴賤。

奉祀：東嶽大帝的神誕之日為三月二十八日。東嶽廟或者供奉東嶽大帝的宮觀都要舉行祝壽慶典，以大型齋醮儀禮為道教徒祈壽延命。親屬亡故以後，也要到東嶽大帝前行黃籙超度功德，祈禱亡魂早日昇天。

山川河海及雷部諸神-碧霞元君

碧霞元君的由來：碧霞元君，即東嶽泰山天仙玉女碧霞元君，俗稱「泰山奶奶」。碧霞元君之由來，眾說不一。一說是泰山神之女。一說原是天仙神女。據明王之綱《玉女傳》引《玉女考》，黃帝遣玉女七人在泰山建岱嶽觀。七名仙女雲冠羽衣，焚修以迎西昆真人。七女之中，只有一女修而得道，即碧霞元君。另一說則稱碧霞元君原是凡人之女，稱：漢明帝時，西牛國孫寧府奉符縣善士石守道與妻金氏所生之女，名玉葉。其女相貌端莊，為人聰穎。三歲懂得人倫，七歲即學道法，曾參拜西王母。十四歲時入天空山黃花洞修煉。天空山，即泰山。黃花洞，即山頂石室。三年修煉丹成，元精發而光顯。於是，憑靈泰山，成為泰山女神碧霞元君。泰山之有女神，晉代的《博物志》、《搜神記》都有記載。但泰山女神之受封是北宋真宗時的事。據《蒿庵閑話》稱，漢代仁聖帝以前，山上有琢金童玉女，至五代時，殿圮象仆，童象泐盡，女淪於池。宋真宗東封還次御帳，滌手池內，一石人浮出水面，出而滌之，玉女也。真宗命有司建祠奉之，號為聖帝之女，封天仙玉女碧霞元君，祠名昭真祠，當是今泰山山頂碧霞祠的發端。明成化年間，拓建為宮。弘治年間更名為靈應宮，嘉靖年間再更名為碧霞。

護佑眾生：碧霞元君受玉帝之命，證位仙真，統率泰山嶽府之天將神兵，照察人間一切善惡生死之事。神通廣大，治病救人，護佑一切農耕、商賈、旅行和婚姻等事。民間傳說，碧霞元君之女侍塑像中有一女抱有嬰兒者，此乃碧霞元君陰佑婦女兒童健康平安，能讓無孕得孕，有孕順產。

奉祀：明清以來，直至今日，民間崇拜泰山奶奶的，一直十分興盛。碧霞元君神誕之日是四月十八日。神誕日前後，正是泰山地區春暖花開的時候，登頂上山為碧霞元君燒香奉祀、許願還願者，常常是山上山下，連成一片。北方地區多有供奉碧霞元君之廟觀。據《宛平縣志》等稱，舊時，北京宛平高橋和妙峰山一帶，自四月初十至十八日都有碧霞元君神誕廟會，遊人相接，「傾城婦女往乞靈，祈生子」。

山川河海及雷部諸神-雷部五元帥

雷部五元帥的由來：雷部五元帥，指的是九天應元雷聲普化天尊主掌的雷部中五名元帥。雷部中元帥很多，一說雷部有鼓三十六面，各鼓均有一名元帥操持，故有元帥三十六名；一說雷部有催雲助雨護法天君二十四名，故有元帥二十四名。雷部五元帥就是常見於道教經籍之中、民間流傳最廣、在一些道觀中設像供奉的雷部五名元帥，即：鄧、畢、劉、辛、龐等五名元帥。

鄧元帥為首：雷部諸元帥中，以鄧元帥為首。鄧元帥，名忠，傳稱其「銀牙耀目」、「火焰繞身」。《夷堅志補》稱「天元考召鄧將軍」。《鑄鼎餘聞》引明《常熟私志》稱「律令大神鄧元帥」，當係職掌雷部律令考召之意。

雷精畢元帥：畢元帥，原名田華。據《三教源流搜神大全》，田華原係雷精，藏地中，寄胎於田間，得千年石鐘乳氣而生。出生時，白晝晴空霹靂，火光照天，風雨驟至。大蛇圍其外，群蜂以哺。及長，因田為田，指華為畢，修煉於漉瀘岩下。女媧補天不成，畢元帥助水火之精，聲吼天地，乃塞天漏。又煉五色火雹風雷陣，助黃帝擊死蚩尤，被拜為龍師。玉帝封以雷門畢元帥之職，敕掌十二雷庭，助玄天上帝誅瘟役鬼，上管天地潦涸，下糾群魅出沒，中擊不仁不義等等。

掌事劉天君：劉天君，名后，東晉時人。生於岷江漁渡中，幼時落波心而不死。因貧，送於羅真人為侍讀，因精於五雷掌訣，能招風捉雨，隨叩即應，濟民助國。是年東京大旱，皇帝禱於劉天君祠，果有大雨。時秋大稔。皇帝敕命其為「立化慈濟真君」。玉皇大帝亦命劉天君職掌雷部王府的各種事務。

雷齋辛元帥：辛元帥，原名辛興，字震宇，雍州人。據《三教源流搜神大全》，雍州地界有神雷山。辛興之母即為神雷山霹靂破膽而死。辛興抱母屍而哭。雷神感其至孝，變化為道士而謝罪，並贈辛興十二火丹以啖之。辛遂易形，妖其頭，喙其嘴，翼其兩肩，左執尖，右持槌，腳踏五鼓。玉皇大帝封其為元帥，與畢元帥「共五方事，往來行天，翦幽冥中邪魔鬼惡」。傳說六月十五日為辛元帥神誕之日，奉祀雷神的道教徒於是日茹素，稱為「雷齋」，以祈神佑。

金刀龐元帥：龐元帥，原名龐喬，字長清。據《三教源流搜神大全》，龐喬家境貧困，世為駕渡之工。但龐喬心行善良，對往來渡客無不平等，救人急難。玉皇大帝聞其至孝至誠，敕為混氣元帥，手執金刀，唯天門之出入是命，以降陰魔，除舊惡，秋毫不爽。

奉祀：一些大道觀常有設天將殿堂，供奉雷部元帥或其他天將。其中由於各地道教徒的地方文化歷史背景的差異，因此供奉元帥之名號以及數量可能有所不同。但是以雷部元帥作為護法神靈，救難神靈祈求確是一致的。





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